Original english subtitle: ALEXYTRYKA Translated & Resync by: LEGOLAS 234
2.500 tahun yang lalu,
terletak di sebuah lembah yang subur
di sepanjang perbatasan antara India dan Nepal,
seorang anak lahir yang di kemudian hari
akan menjadi Sang Buddha
Cerita mengatakan bahwa
sebelum kelahirannya, ibunya,
seorang ratu dari sebuah kerajaan kecil di India,
bermimpi.
Seekor gajah putih yang cantik
menawarkan sekuntum bunga teratai
pada sang ratu dan kemudian masuk
dari sisi tubuhnya.
Ketika orang-orang bijak diminta untuk
menafsirkan mimpi tersebut, mereka
meramalkan ratu akan melahirkan
seorang putra yang ditakdirkan untuk menjadi...
baik seorang pemimpin besar,
atau orang suci.
Suatu hari, kata mereka, ia akan
menaklukkan dunia atau
menjadi orang yang tercerahkan,
Sang Buddha.
Orang-orang menyukai cerita.
Ini adalah salah satu cara kita belajar.
Kisah hidup Buddha
adalah sebuah perjalanan pola dasar.
Tapi itu adalah alat untuk mencapai tujuan akhir.
Bukan akhir dari perjalanan.
Sepuluh bulan kemudian,
ketika sebuah pohon menurunkan cabangnya untuk menopang
tubuhnya, seorang bayi laki-laki lahir,
muncul dari sisinya.
Tujuh hari kemudian,
sang ratu meninggal.
Dunia ini penuh dengan penderitaan
dan kesedihan,
kata Sang Buddha suatu hari.
Tapi aku telah menemukan ketenangan,
katanya kepada para muridnya.
Di mana kau juga dapat menemukannya.
Semua orang tahu
tentang penderitaan.
Ini adalah sesuatu yang kita
bagi dengan orang lain.
Hal ini sekaligus benar-benar intim
dan benar-benar berbagi.
Jadi Buddha mengatakan,
Itulah tempat untuk memulai
Itu adalah di mana kita mulai.
Tidak peduli apa keadaan anda,
anda akan berakhir dengan
kehilangan segala sesuatu yang Anda cintai.
Anda akan mengalami tua.
Anda akan mengalami sakit.
Dan masalahnya adalah bahwa kita perlu
mencari tahu bagaimana caranya
untuk membuat semuanya menjadi baik-baik saja.
Apa yang sebenarnya ingin dia katakan adalah
bahwa hidup ini juga penuh dengan
kebahagiaan dan sukacita di mana-mana,
hanya kita tertutup untuk itu.
Ajaran-ajarannya adalah
bagaimana kita menikmati atau
berbahagia dengan realitas alam,
tapi kebahagiaan dan sukacita
pada hidup yang fana.
Apakah kau melihat gelas ini
aku suka gelas ini.
Gelas ini menampung air dengan mengagumkan.
Ketika saya sentuh airnya,
muncul riak seperti cincin yang indah.
Ketika matahari bersinar di atasnya,
ia memantulkan cahaya yang indah.
Tapi ketika angin bertiup dan
gelas tersebut jatuh dari rak dan pecah
atau jika sikuku menyenggolnya
dan jatuh ke tanah,
saya katakan, tentu saja.
Tapi jika saya tahu bahwa gelas ini akan pecah,
Semua orang, semua manusia menginginkan kebahagiaan.
Dan Buddha, dia bertindak sebagai guru.
Kau menjadi tuan bagi dirimu sendiri.
Masa depanmu, semuanya
bergantung pada dirimu sendiri.
Kewajiban Buddha adalah
hanya menunjukkan jalannya.
Itu saja.
Sang Buddha bisa bersinar keluar
dari mata siapa saja.
Di dalam hentakan dari
kehidupan manusia biasa, setiap saat,
apa yang ditemukan Sang Buddha,
kita juga dapat menemukannya.
Di Nepal selatan,
di kaki pegunungan Himalaya,
adalah salah satu tempat paling suci di muka bumi,
Lumbini.
Di mana menurut cerita suci,
Sang Buddha dilahirkan.
Hari ini seluruh peziarah umat Buddha
dari seluruh dunia datang kesini
untuk hadir ke hadapan
seorang bijak yang kisah hidupnya
selama berabad-abad tak terpisahkan
dari anekdot dan legenda.
Ada cerita yang tak terhitung jumlahnya
tentang Sang Buddha.
Setiap tradisi, setiap budaya,
setiap periode waktu memiliki versi cerita
mereka sendiri.
Kami memiliki banyak karya visual
narasi dan karya seni dari
seluruh umat Buddha di Asia.
Tapi, bahan tertulis pertama, sebenarnya...
biografi pertama mengatakan,
bahwa Buddha...
sesungguhnya, tidak kita temukan sebelum
sekitar 500 tahun setelah kematiannya.
Selama beberapa abad pertama,
cerita tentang Buddha disampaikan secara lisan.
Secara historis, didasarkan
pada sesuatu yang memang
pasti terjadi,
pasti ada seseorang
yang berhubungan dengan Buddha Gautama,
tetapi kita tak yakin.
Kita tidak tahu seberapa banyak
yang murni dongeng dan berapa banyak
yang merupakan fakta sejarah.
Tapi itu tidak jadi masalah.
Ini menyentuh sesuatu yang kita semua
pada dasarnya tahu.
Relevansi itu adalah
pesan dari kisah itu,
janji dari kisah itu,
dan seperti semua cerita yang bagus,
memiliki banyak pelajaran.
Jadi kisah hidupnya, kemudian,
adalah cara yang indah
untuk menyebarkan ajaran.
"Dia yang melihat Aku, ia melihat ajaran itu,"
Sang Buddha berkata,
"dan dia yang melihat ajaran itu,
akan melihatku."
Lahir sekitar 500 tahun sebelum
kelahiran Yesus,
Buddha tumbuh dewasa di kota
yang telah lama lenyap.
Selama hampir tiga dekade,
ia tidak akan melihat apapun
dari dunia luar.
Cerita mengatakan bahwa dia adalah anak
seorang raja, dibesarkan di istana
dengan semua kemewahan yang dapat dibayangkan.
Dia disebut Siddhartha Gautama.
Seorang pangeran
di antara klan pejuang.
"Ketika aku masih kecil," katanya,
"Aku dibesarkan dengan hati-hati."
"Yang paling hati-hati."
"Sebuah payung putih dipasang untuk
melindungiku siang dan malam,
dari dingin, panas, debu, kotoran,
dan embun."
"Ayahku memberiku tiga
kolam teratai."
"Satu di mana teratai merah mekar,
satu di mana teratai putih
mekar,
satu di mana teratai biru mekar."
Sang ayah menginginkan dia menjadi raja.
Menginginkan dia untuk menaklukkan
dunia dan menjadi kaisar India,
yang pada waktu itu terdiri dari
16 kerajaan yang berbeda.
Seperti yang diramalkan bahwa...
ia akan mampu menaklukkan tempat
manapun yang ia inginkan
jika dia tetap sebagai raja.
Jadi sang ayah membuat
lingkungan buatan ini
untuk memanjakan dia.
Ayahnya ingin mencegah dia
dari kesadaran bahwa
ada yang mungkin salah dengan dunia.
Karena ayahnya berharap bahwa
ia akan tetap tinggal dalam kehidupan
yang ia kenal dan dicintai, dan tidak akan pergi,
seperti yang telah diramalkan pada saat kelahirannya,
dan kemungkinan menjadi guru spiritual
daripada menjadi raja.
Terlindung dari rasa sakit
dan penderitaan, Siddhartha dimanjakan
dalam kehidupan yang murni berisi kesenangan.
Setiap kehendak terpuaskan.
Setiap keinginan terpenuhi.
"Aku mengenakan pakaian paling mahal,
makan makanan terbaik."
"Aku dikelilingi oleh
wanita-wanita cantik."
"Selama musim hujan,
aku tinggal di istanaku, di mana
aku dihibur oleh musisi
dan gadis-gadis yang menari."
"Aku bahkan tidak pernah memikirkan
untuk pergi."
Ketika ia berusia 16, ayahnya,
menariknya lebih ketat ke kehidupan istana,
dengan menikahinya dengan sepupunya.
Jauh sebelum mereka
jatuh cinta.
Dia benar-benar jatuh cinta
dengannya.
Ada cerita bahwa pada bulan madu mereka,
yang berlangsung selama sekitar sepuluh tahun,
pada satu waktu,
mereka berguling dari atap tempat mereka sedang bercinta,
sementara mereka sedang bersatu,
dan mereka jatuh tetapi mendarat
di tempat tidur bertabur teratai dan
lili dan mereka tak sadar bahwa
mereka telah jatuh.
Jadi, menurut cerita,
ia memanjakan dirinya selama 29 tahun
sampai gelembung kesenangan yang berkilauan itu
akhirnya meletus.
Ayahnya melakukan segala sesuatu yang ia bisa
untuk tidak pernah membiarkan dia pergi,
membiarkan dia melihat betapa
hidup sesungguhnya adalah penderitaan.
Tapi suatu hari, ia pergi keluar,
dan ia melakukan perjalanan melintasi
kerajaan, dan dia mendapat
pengalaman pertama dari empat pertemuan.
Dia melihat seorang pria tua.
Dan dia bertanya pada pengawalnya,
dan pengawal itu mengatakan,
Oh, itu adalah perubahan.
Seseorang tidak selamanya
muda dan sempurna .
Kemudian pada tur berikutnya di luar,
ia melihat orang sakit dan ia
tidak mengerti apa itu.
Dia bertanya pada pengawalnya,
dan si pengawal mengatakan,
Oh, itu pasti terjadi pada kita semua.
Semua orang sakit, dan jangan berpikir
karena Anda adalah seorang pangeran
anda tidak akan sakit.
Ayahmu akan sakit.
Ibumu akan sakit.
Semua orang akan menjadi sakit.
Lalu ia mengerti bahwa
orang sakit ini,
pada kenyataannya, itu bersifat universal.
Dan sesuatu dalam dirinya
terstimulasi.
Jadi dia terus memaksa kusir keretanya
untuk membawanya keluar,
dan dia melihat, kau tahu,
pemandangan menakutkan lainnya.
Dan dalam perjalanan ketiga di luar,
ia... ia bertemu mayat.
Dan dia menyadari bahwa ketidakkekalan
dan penderitaan dan kematian sebagai
kenyataan yang sesungguhnya.
Dunia di mana ia telah
dilindungi darinya,
dijauhi dari penglihatannya.
Dan ia terkejut.
Kau tahu, ia terkejut, dan
dia menyadari,
ini adalah takdirku juga.
Saya juga akan menjadi tua.
Saya juga akan menjadi sakit.
Saya juga akan mati.
Bagaimana cara mengatasi
semua penderitaan ini.
Ini adalah pertanyaan universal
dari setiap makhluk & dalam kehidupan manusia.
Apa rasanya berada dalam tubuh,
dalam waktu, dan nasib kita,
dan bagaimana kita menavigasi itu.
Ini benar-benar kisah tentang
transformasi hubungan murni
dan naif tertentu,
untuk hidup Anda sendiri
untuk mengetahui cerita lengkapnya,
untuk mengetahui kebenarannya.
Dan kemudian perjalanan keempat di luar,
dia melihat seorang pencari spiritual (pendeta).
Seseorang yang telah memutuskan
untuk menjalani hidup yang berbeda
dengan tujuan untuk melarikan diri
dari ketidakkekalan, penderitaan,
dan kematian.
Jadi dia mendapatkan semacam
pertemuan traumatis dengan
rasa sakit dan penderitaan hidup.
Kita mencoba untuk melindungi
anak-anak kita.
Kita tak ingin membiarkan
anak-anak kita melihat
semua rasa sakit di dunia.
Tetapi pada usia yang sangat dini,
saat sebelum dia bisa mengingat,
pada waktu sebelum
ada pemikiran konseptual,
dia sudah mengalami penderitaan
yang terburuk yaitu
kehilangan.
Tiba-tiba dan misterius,
ibunya meninggal ketika ia masih
berusia seminggu.
Jadi sesuatu yang tragis terjadi,
Anda tahu,
tepat di awal hidup.
Itu mungkin sesuatu yang diperlukan untuk
menjadi Buddha.
Yaitu anda harus menderita pada
tingkat yang primitif.
29 tahun,
mendapati masalah,
Siddhartha bertekad untuk memahami
sifat penderitaan.
Dia memutuskan untuk meninggalkan istana
Istrinya baru saja melahirkan
seorang bayi laki-laki.
Siddhartha memanggilnya Rahula,
yang artinya belenggu.
Dia memberi nama anaknya belenggu.
Dia memberi nama anaknya
bola dan rantai.
Ini adalah belenggu yang akan membuatku
terikat pada kehidupan ini.
Inilah yang akan membuatku
terpenjara.
Pada suatu malam di musim panas,
Siddhartha menghampiri
ruangan istrinya.
Sebuah lampu minyak wangi menyala.
Istrinya berbaring di tempat tidur
yang penuh dengan bunga,
memeluk anak mereka yang baru lahir.
Dia menatap dari ambang pintu,
tenggelam dalam pikiran.
Jika aku mengangkat tangan istriku
dari kepala anakku,
dan menggenggamnya,
itu akan menyakitkan bagiku
untuk meninggalkannya
Dia berbalik dan turun
ke halaman istana.
Kuda kesayangannya, Kanthaka,
sudah menunggu.
Ketika ia berkuda menuju kota
melalui dinding utara,
kuda itu melompat tinggi ke udara.
Mara, dewa penggoda keinginan,
sedang menunggu.
"Kau ditakdirkan," kata Mara padanya,
"untuk memerintah sebuah kerajaan besar."
"Kembali, dan kekuasaan duniawi akan
menjadi milikmu."
Siddhartha menolak.
Dia meninggalkan kesedihan dan mungkin
kebingungan dan kecemasan mutlak
di hati istrinya,
pada anak bayinya yang tidak bersalah,
yang tiba-tiba menjadi yatim,
dan, tentu saja, ayahnya sendiri.
Tapi tidak ada pengetahuan
yang didapat tanpa pengorbanan.
Dan ini adalah salah satu
kebenaran sulit dari eksistensi manusia.
Untuk mendapatkan sesuatu,
anda harus terlebih dahulu kehilangan segalanya.
Siddhartha sendirian
di dunia untuk yang pertama kalinya.
Di tepi sungai terdekat,
ia menghunus pedangnya.
"Meskipun ayahku dan
ibu tiriku berduka dengan
air mata di wajah mereka," katanya,
"Aku memotong rambutku,
mengenakan jubah kuning dan
meninggalkan rumah
menjadi tunawisma."
"Aku telah terluka oleh
kenikmatan dunia,
dan aku telah pergi untuk
memperoleh kedamaian."
Siddhartha mengembara ke selatan,
menuju sungai Gangga suci.
Dari seorang pangeran besar,
sekarang dia menjadi pengemis,
hidup dari amal orang asing.
Ia tidur di tanah yang dingin
di hutan gelap beringin,
jati, dan sal yang menutupi
dataran di timur laut.
Tempat menakutkan di mana
binatang liar berkeliaran
dan hantu jahat tinggal.
Dia akan keluar untuk...
melihat apa yang ada.
Dia adalah seorang pencari.
Dia belum memiliki ajaran.
Dia belum mendapat pemahaman.
Dia belum mendapatkan wawasan.
Dia belum memiliki solusi.
Tetapi ia sudah mengerti akar permasalahannya.
Siddhartha tidak bisa
mengharapkan bantuan dari agama
yang ada waktu itu: Veda kuno,
yang mengutamakan
upacara dan ritual.
Beberapa ritual yang masih hidup
dalam upacara2 yang dilakukan oleh
pendeta Hindu, dikatakan berdasarkan
formula Veda sejak
lebih dari 2.500 tahun lalu.
Ritual ini sejak dulu
ketika peradaban mulai berkembang disini.
Melalui mantra ini, kami memuja dewa2 kami dan planet2.
Dalam rangka memberi kedamaian pribadi bagi semua mahluk hidup.
Selama berabad2 ritual Veda menekankan
untuk menghormati para dewa dan
menginspirasi keyakinan.
Tapi pada masa Siddhartha,
ritual tsb tidak lagi memenuhi
kebutuhan rohani banyak orang India,
meninggalkan kekosongan spiritual
dan firasat negatif.
Para dewa menjadi kurang penting
daripada ritual itu sendiri.
Ini adalah periode kerusuhan besar.
Periode pergolakan sosial,
perubahan sosial.
Kota tumbuh,
menghasilkan kekayaan baru
dan kelaparan spiritual.
Sebagai salah satu suara kuno
berteriak putus asa.
Lautan kering; gunung runtuh;
bintang kutub terguncang.
Pencipta bumi...
para dewa binasa.
Aku seperti katak dalam sumur kering.
Banyak orang tidak puas
dengan agama yang membesarkan mereka.
Dan ketika pangeran Siddhartha
memutuskan untuk memberikan hidupNya,
dia melakukan sesuatu yang
dilakukan oleh banyak orang lain.
Siddhartha bergabung dengan
ribuan pencari seperti dirinya.
Renunciants. (orang yang mengingkari diri)
Laki2 bahkan beberapa wanita yang
meninggalkan keduniawian,
hidup miskin dan selibat, hidup di tepi.
Seperti yang masih dilakukan
pencari spiritual di India sekarang.
Sekarang, saat ini di India,
ada banyak renunciants
di luar sana.
Ini adalah renunciants
yang berkembang secara tradisi.
Ada banyak orang yang berbeda
yang telah merelakan segalanya
dan menjalani praktek pertapaan dan
bermeditasi untuk keluar dari
siklus kematian dan kelahiran kembali.
Gagasan reinkarnasi
adalah sesuatu yang merupakan bagian dari
budaya India,
bagian dari peradaban India,
bagian dari agama di India,
yang sudah ada lama sebelum Buddha,
dan itu... dalam arti,
permasalahan yang dihadapi oleh Buddha.
Penderitaan bukan dimulai
saat lahir dan selesai dengan kematian.
Penderitaan tak berujung,
Kecuali mungkin untuk menemukan jalan keluar.
Menjadi tercerahkan,
menjadi seorang Buddha.
Di masanya, ada pemahaman bahwa
kematian bukanlah akhir.
Tetapi kematian membawa kita
ke kelahiran kembali yang tak terelakkan.
Dan semua mahluk menderita.
Terikat pada roda kematian dan kelahiran kembali.
Dikatakan bahwa Siddhartha
sudah menjalani banyak kehidupan
sebelum yang ini.
Tak terhitung jumlahnya menjadi hewan.
Tak terhitung jumlahnya menjadi manusia.
Dan bahkan menjadi dewa.
Melampaui empat usia yang tak terhitung,
teks-teks suci mengatakan,
banyak aeon (ribuan tahun).
Mengalami kehidupan dalam
berbagai bentuknya.
Kehidupan Siddhartha sebelumnya, banyak aeon,
kadang-kadang sebagai manusia,
kadang-kadang sebagai binatang,
tapi kemudian secara bertahap berlatih,
menjadi lebih tinggi
dan lebih tinggi,
lebih dalam dan lebih dalam.
Idenya adalah, dari kehidupan ke kehidupan,
untuk maju dan lebih maju,
menuju pencerahan dan
menjadi semakin bijaksana.
Beberapa makhluk keras kepala dan
bersikeras dengan kebodohan mereka dan
egoisme mereka, dan mereka akan
menyambar dan makan apa saja
yang mereka bisa dan yang ada
di depan mereka dan menjadi puas
tanpa berpikir tentang gigitan berikutnya,
dan terus melakukannya.
Dan mereka akan mati dan terlahir kembali,
dan mati dan terlahir kembali,
berulang-ulang kali tak terbatas.
Ini bisa membawa mereka, anda tahu,
satu miliar tahun jika mereka
sangat keras kepala.
Dan menjadi seorang Buddha,
menjadi yang tercerahkan,
adalah satu-satunya cara untuk keluar dari
siklus terus-menerus dari
kematian dan kelahiran kembali.
Sekarang, kelahiran kembali tidak seperti
dalam pengertian populer, anda tahu,
dalam kehidupan masa lalu saya,
saya adalah Cleopatra yang sedang
berenang di sungai Nil atau Napoleon.
Ini seolah-olah setiap kehidupan adalah
kita melalui masa SMP,
terus berulang-ulang kali.
Dengan banyaknya
para pendeta dan
pencari kebijaksanaan seperti Siddhartha
yang berkeliaran di pedesaan,
orang suci muncul,
mengajar disiplin spiritual mereka sendiri.
Siddhartha belajar pada
salah satu dari mereka.
Seorang guru yang mengajarkan bahwa
pengetahuan tidak pernah datang dari
praktek ritual sendiri.
Kita harus mencarinya ke dalam diri.
"Kau bisa tinggal di sini denganku",
sang guru berkata,
"Orang bijak dapat tinggal dengan
pengetahuan gurunya dan
mengalaminya secara langsung
untuk dirinya."
Siddhartha mengatur dirinya
untuk belajar praktek ketat
yang diajarkan sang guru.
Para guru waktu itu
sudah mengajar bentuk yoga
dan meditasi, mengajarkan bahwa
kapasitas reflektif-diri
dari pikiran dapat dimanfaatkan
untuk menjinakkan pikiran,
untuk menjinakkan nafsu keinginan.
Hal itu sudah berakar
di India.
Dan kemungkinan ada begitu banyak
sekolah yoga dan meditasi
pada masa itu,
seperti yang ada sekarang.
Yoga tidak hanya untuk tubuh.
Walaupun bermanfaat bagi tubuh dalam banyak cara.
Tujuan utama yoga adalah untuk mencapai tingkatan meditasi yang dalam.
Hal tersebut tak dapat dicapai dengan mudah dan cepat.
Butuh latihan.
Meskipun yoga kelihatannya
bertujuan untuk fokus pada
pengendalian tubuh,
tapi sebenarnya itu adalah disiplin spiritual kuno,
suatu bentuk meditasi,
memanfaatkan energi tubuh
untuk menjinakkan pikiran.
Beberapa yogi belajar untuk duduk
tanpa bergerak selama berjam-jam,
bernafas lebih lambat sampai mereka
kelihatan tidak bernapas sama sekali.
Semua jenis tingkatan trans
dimungkinkan melalui meditasi.
Jika Anda mengendalikan pikiran,
jika Anda memusatkan pikiran
pada satu objek, anda tahu,
baik itu kata atau nyala lilin
atau suara, adalah mungkin untuk
mengirim pikiran ke dalam semua
jenis tempat-tempat yang menarik.
Orang yang menjadi Sang Buddha
sangat baik sekali dalam
praktek-praktek tersebut.
Dia adalah seorang murid super,
melakukan praktek-praktek ini,
membawa mereka ke batas mereka,
dan tidak peduli apa yang ia lakukan dalam praktek-praktek ini,
dia masih terjebak dalam rasa sakit
yang ia rasakan sejak dulu.
Dia mencapai tingkat kesadaran
yang sangat langka.
Tetapi tidak permanen.
Dan itu tidak membawanya
menembus kebenaran ke dalam
sifat dari kenyataan.
Jadi ini hanya membuatnya sementara
terlepas dari masalah.
Tetapi tidak memecahkan masalah.
Siddhartha belajar dari guru terkenal lainnya.
Tapi hasilnya sama.
"Pikiran itu muncul kepadaku."
katanya kemudian,
"Praktek ini tidak membawaku langsung pada pengetahuan,"
"pada kesadaran yang lebih dalam."
Kecewa, ia meninggalkan guru yang ini juga.
Siddhartha melanjutkan
perjalanan ke selatan,
masih mencari jawaban untuk pertanyaan2 ini:
Mengapa manusia menderita?
Apakah ada jalan keluar?
Dia mencoba dan mencoba,
dan mencari dan mencari.
Dan dia sudah pernah mengalami
kemewahan yang ekstrim,
jadi sekarang dia mencoba kemelaratan yang ekstrim.
Di antara renunciants,
asketisme adalah latihan spiritual yang umum.
Menghukum tubuh sebagai cara untuk mencapai
ketenangan dan kebijaksanaan.
Siddhartha bergabung dengan
lima pertapa lainnya
dan segera mereka menyiksa tubuh.
menundukkan tubuhnya dalam
kesulitan dan rasa sakit yang ekstrem.
Tubuh mewakili masalah mendasar.
Usia tua membawa keruntuhan pada tubuh.
Penyakit membawa rasa sakit
dan penderitaan pada tubuh.
Dan kematian adalah
penghentian fungsi dari tubuh.
Jadi ada perasaan bahwa
jika Anda bisa cukup menghukum tubuh,
Anda bisa melarikan diri dari pengaruhnya.
Anda bisa mengatasi beberapa keterbatasan
yang tampaknya dipaksakan oleh tubuh.
Para pertapa mengejar kebenaran
dengan menurunkan syarat
bertahan hidupnya
ke titik yang paling minimum yang mungkin.
Hampir tidak cukup makanan untuk tetap hidup,
tidak ada perlindungan dari cuaca,
tidak panas, duduk dalam dingin,
duduk kehujanan,
bermeditasi keras saat mereka terjaga.
Langkah penolakan,
dengan mencurahkan segalanya, kematian, 670 #VALUE! perasaan bahwa seseorang mati
untuk hidup seseorang seperti itu,
adalah sangat penting untuk dilahirkan kembali
sebagai seseorang yang bisa melihat.
Pertapa masih bisa ditemui di India,
teguh dalam keyakinan bahwa dengan menundukkan daging,
mereka dapat memperoleh kekuatan spiritual.
Apa itu kebenaran?
Jika kau hanya makan sekali dalam 24 jam,
setiap detik akan memberitahumu apa itu kebenaran.
Aku punya rumah dan kutinggalkan saat aku berusia 16 tahun.
Aku tak punya hasrat duniawi.
Aku mampu untuk
mengikuti jalan spiritualku dengan melepaskan keserakahan.
Kurus, kelelahan,
Siddhartha menghukum dirinya sendiri selama enam tahun,
mencoba untuk mengakhiri nafsu
yang menguasai dirinya.
Dia menyiksa dirinya sendiri,
mencoba untuk menghancurkan apapun
dalam dirinya sendiri yang ia anggap buruk.
Tradisi spiritual saat itu mengatakan
kau bisa dibebaskan jika
kau menghilangkan semua hal
yang manusiawi, Anda tahu.
Segala sesuatu yang kasar dan vulgar,
setiap kemarahan,
setiap keinginan.
Jika kau... kau tahu, jika kau menghapus
semua itu dengan kekuatan kehendak,
maka kau dapat masuk ke beberapa jenis
tingkatan transendental.
Dan Buddha mencoba semua itu,
dan ia menjadi, Anda tahu,
yang paling anorektik (penderita anoreksia/kekurangan makanan)
dari semua pertapa anorektik.
Dia makan satu butir beras per hari.
Dia minum air seni sendiri.
Dia berdiri dengan satu kaki.
Dia tidur di atas paku.
Dia melakukan semuanya secara maksimal.
"Tubuhku perlahan menjadi luar biasa kurus"
kata Siddhartha.
"Kakiku menjadi seperti
batang anggur atau batang bambu."
"Tulang belakangku menonjol keluar
seperti rangkaian manik-manik."
"Rusukku menjorok keluar seperti
kasau tua dari bangunan yang ditinggalkan."
"Kilauan mataku timbul tenggelam
jauh di dalam rongga mataku,
seperti kilauan air dalam sumur."
"Kulit kepalaku mengkerut dan layu
seperti labu hijau yang pahit."
"Mengkerut dan layu dalam panas dan angin."
Apa yang ia coba lakukan adalah
mendorong tubuhnya seekstrim yang ia bisa.
Tapi kemudian ia menyadari bahwa
dari hal itu, dia tidak bisa mendapatkan
apa yang dia inginkan.
Mencoba untuk menyiksa tubuh,
tubuh menjadi terlalu dominan.
Seluruh perhatian ditujukan kepada tubuh,
tidak ada yang lain.
Dia menyerahkan diri sepenuhnya
untuk pelatihan keras yang diberikan.
Dan apa yang ia temukan,
setelah mencoba selama bertahun-tahun,
adalah bahwa pertanyaannya tidak terjawab.
Cara ini tak membawa hasil.
Ia berada di ambang kematian,
sekarat, tak bisa bangkit,
ketika ia teringat sesuatu.
Dia ingat di hari ketika dia muda,
dan duduk di tepi sungai dengan ayahnya,
dan kesempurnaan dunia
seperti diberikan padanya begitu saja.
Bertahun-tahun sebelumnya,
ketika Siddhartha masih kecil,
ayahnya, sang raja, telah membawanya
ke festival tanam musim semi.
Sementara ia menyaksikan upacara tari,
ia menatap rumput di bawahnya.
Dia berpikir tentang serangga dan telur-telur mereka...
hancur ketika tanah tersebut ditanami.
Dia tenggelam dalam kesedihan.
Satu akar pondasi dari Buddhisme
adalah kasih sayang,
yaitu perasaan kasih sayang yang mendalam
pada segalanya karena kita hidup bersama.
Baik itu sesama manusia, dengan hewan,
planet secara keseluruhan,
makhluk planet ini,
pohon-pohon dan sungai-sungai di planet ini
Semuanya berhubungan.
Hari itu adalah hari yang indah.
Pikirannya melayang.
Seolah-olah dengan insting,
ia menyilangkan kakinya dengan
pose meditasi dari yoga.
Dan alam memberikan penghormatannya.
Saat matahari bergerak melintasi langit,
bayangan bergeser, tetapi bayangan pohon apel mawar
tempat ia duduk tidak bergerak.
Dia merasakan sukacita yang murni.
Sukacita yang ia temukan dalam
dunia yang sudah rusak.
Dalam dunia fana dimana kita semua
adalah bagian darinya.
Dan tatanan dunia ini, terlepas dari fakta
bahwa ia dapat tampak begitu mengerikan,
dasar dari tatanan dunia yang
ditemukannya ini sebenarnya adalah sukacita.
Itu adalah pemahamannya yang luar biasa.
Tapi, katanya, "aku tak dapat mempertahankan
perasaan sukacita ini,
jika aku tidak makan."
perasaan sukacita ini,
jika aku tidak makan."
Jadi aku lebih baik makan sesuatu.
Dan kemudian pada saat itu,
seorang gadis desa misterius
muncul membawa semangkuk bubur nasi.
Dan gadis itu berkata kepadanya, Ini makanlah.
Momen kedermawanan dan pelepasan
ketika ia menerima bubur nasi itu
adalah keputusan terhadap kehidupan.
Itu adalah apa yang di tradisi Kristen disebut karunia,
bahwa Anda tidak dapat melakukannya
sepenuhnya pada diri Anda sendiri.
Dan dalam kekristenan, kasih karunia berasal dari ilahi.
Dalam kisah Sang Buddha,
karunia tersebut berasal dari
hati yang baik dari seorang gadis biasa,
yang melihat seseorang kelaparan dan mengatakan, makanlah.
Ada sesuatu yang indah setiap kali saya ingat cerita itu,
itu membuat saya sangat senang karena saya melihat hati Buddha,
sebagai seorang manusia sebelumnya,
seperti Siddhartha.
Hidangan ini adalah makanan yang biasanya
diberikan oleh ibu tirinya, puding beras.
Dia merindukannya sekali.
Dan kemudian ia mengingat, mungkin semakin jauh,
dan dia ingat tentang istrinya, tentang anaknya.
Dan emosi terdalam
yang selama ini telah ditekannya,
muncul kembali. Mereka masih ada.
Dan ia mendapatkan kembali perasaannya yang hilang
Dia bisa melihat anaknya,
dan perasaan dekat dengan orang yang dicintainya.
Perasaan-perasaan itu begitu kuat.
Oh, perasaan ini sungguh membanjirinya.
Dia sebenarnya menemui kegagalan.
Dia telah menempuh jalan asketisme. (Pertapaan yang ekstrim dengan menyiksa diri)
Dan ketika ia menerima makanan tersebut,
yang melanda dirinya kemudian
adalah kembalinya pertanyaan awal.
Hidup ini menyakitkan.
Hidup melibatkan perubahan.
Ini masih menjadi masalah.
Masalahnya belum terpecahkan.
Tidak butuh waktu lama bagi para pertapa pengikut Siddhartha
untuk mendapatinya mulai makan dan berpaling darinya dengan jijik.
"Siddhartha mencintai kemewahan,"
kata mereka,
"Dia telah meninggalkan praktek spiritualnya."
"Dia telah menjadi boros."
Tapi pria yang akan menjadi Sang Buddha ini menyadari bahwa
hidup kekurangan yang ekstrim bukan cara yang benar.
Kita dapat hidup sebagai manusia normal.
Kita bisa makan dan minum.
Dan sebetulnya butuh makan dan minum
untuk menjadi manusia normal, untuk memecahkan,
untuk mencapai jenis kesadaran yang ia cari.
Siddhartha pernah menempatkan
keyakinannya pada dua guru.
Mereka tak dapat membantunya.
Dia telah menghukum pikiran dan tubuhnya.
Itu hampir membunuhnya.
Sekarang dia tahu apa yang harus dilakukannya,
untuk menemukan jawaban dari pertanyaannya,
ia akan melihat ke dalam
dan percaya pada dirinya.
Bodhgaya adalah kota kecil
di timur laut India.
Peziarah dari seluruh dunia datang ke sini
selama lebih dari 16 abad.
Bagi umat Buddha ada ratusan tempat-tempat suci,
tetapi tidak ada yang lebih sakral dari yang satu ini.
Bodhgaya adalah titik suci
di mana agama Buddha disebarkan.
Beberapa peziarah datang dari jauh,
membaca doa dan sujud diri setiap langkah.
Ini adalah Mekah dan Yerusalem mereka.
Situs suci mereka bukanlah candi di samping mereka,
tetapi pohon ara sederhana: ficus religiosa, pohon Bodhi.
Pohon tersebut, dikatakan, diturunkan dari zaman Sang Buddha.
Setiap peziarah tahu cerita bagaimana Siddhartha
setelah menerima susu beras dari seorang gadis muda,
menyisihkan kain yang dikenakannya,
memandikan dirinya di sungai dekatnya,
dan memperkuat dirinya, duduk di bawah naungan pohon Bodhi,
dan mulai bermeditasi.
Saat itu musim semi.
Bulan purnama.
Sebelum matahari terbit,
pencarian panjang Siddhartha akan berakhir.
Dia duduk di bawah pohon bodhi
dalam naungan alam dan dalam keindahan dan kesempurnaannya.
Dan dia berkata, "Aku tidak akan bergerak
dari tempat ini sampai aku mendapatkan pemecahan masalahku."
"Biarkan kulit dan otot dan tulangku kering,"
"bersama-sama dengan semua daging dan darah di tubuhku." katanya.
"Aku menyambutnya."
"Tapi aku tidak akan bergerak dari tempat ini,"
"sampai aku berhasil mencapai kebijaksanaan akhir dan tertinggi."
Tiba-tiba, Mara, penguasa nafsu duniawi, muncul menantangnya.
Dengan pasukan para setan, ia menyerang.
Siddhartha tidak bergerak,
dan senjata mereka berubah menjadi bunga.
Mara adalah penguasa nafsu dan keinginan di dunia
dimana kita semua hidup didalamnya.
Dan apa yang ia takut Siddhartha akan lakukan
ketika ia mencapai pencerahan dan menjadi Buddha adalah menaklukkan dunia itu.
Artinya, ia tersingkirkan dari keinginan.
Dia akan menghancurkan seluruh permainan.
Mara tidak menyerah.
Ia mengirim tiga anak wanitanya untuk merayunya.
Siddhartha tetap diam.
Ketika ia menghadapi Mara,
dia menghadapi dirinya dan kapasitas destruktif dirinya sendiri.
Tapi dia bukan prajurit yang mencoba
untuk bertempur dengan kualitas-kualitas itu.
Dia menemukan kapasitasnya sendiri
atas keseimbangan batin.
Dia telah menjadi seperti puncak pegunungan Himalaya,
cuaca yang melewatinya,
badai berkecamuk di sekelilingnya,
dan dia tetap duduk di atas gunung... tenang...
tidak dalam keadaan trance,
namun benar-benar menyadari segala sesuatu.
Jadi dia membuat Mara frustasi.
Siddhartha menolak semua godaan yang bisa dirancang oleh Mara
Sang Penguasa Keinginan masih punya satu tes terakhir.
Dia menuntut untuk mengetahui siapa yang akan menjadi saksi
bahwa Siddhartha layak mencapai kebijaksanaan tertinggi,
dan tentara setan nya bangkit untuk mendukungnya.
Siddhartha tidak berkata apa-apa.
Ia mengulurkan tangan dan menyentuh tanah, dan bumi bergetar.
Mara melarikan diri.
Buddha menyentuh bumi dengan jari-jarinya.
Katanya, "Bumi adalah saksiku."
Ia mengatakan, Mara, kau bukan bumi.
Bumi ada di sini, di bawah jariku.
Dan bumi adalah apa yang kita bicarakan.
Terima bumi, bukan memiliki bumi
bukan menguasai bumi, tapi bumi seperti apa adanya.
Disalahgunakan dan dieksploitasi
dan dihina dan ditolak
dan dibajak dan ditambang dan diludahi
dan segala sesuatu yang lain.
Tapi ia tetap bumi, dan itu...
kita berutang segalanya pada bumi.
Siddhartha bermeditasi sepanjang malam.
Dan semua kehidupannya yang lampau melintas dihadapannya.
Dia ingat semua kehidupannya sebelumnya.
Jumlah kehidupan sebelumnya yang tak terbatas.
Wanita dan laki-laki. Setiap ras lain,
setiap bentuk kehidupannya yang lain.
Dan dia ingat semuanya secara naluriah.
Itu berarti kesadarannya meluas
sehingga semua masa lalunya hadir kembali ke ingatannya.
Dia mendapatkan kekuatan untuk melihat
proses kelahiran, kematian,
dan kelahiran kembali yang dialami semua makhluk.
Ia mendapat semacam penglihatan kosmik
akan cara kerja seluruh alam semesta.
Bersama kemunculan bintang pagi, ia meraung seperti singa.
"Pikiranku," katanya, "adalah damai."
Langit bergetar, dan pohon bodhi menurunkan hujan bunga.
Ia telah menjadi Yang Tercerahkan, Sang Buddha.
Sesuatu yang baru membuka untuknya,
yang ia sebut Nirvana,
atau yang ia sebut kebangkitan.
Ia mengatakan, "Pada saat ini,
aku dan semua makhluk terbangun bersama-sama."
Jadi bukan hanya dia, tapi semua alam semesta.
Dia menyentuh bumi, "Bumi Sebagai saksiku,
melihat bintang pagi ini,
semua hal dan aku terbangun bersama."
Ini tidak seperti memasuki negara baru.
Ini seperti mengungkap realitas yang sesungguhnya telah berada di sana.
Dia menyadari dia selalu berada di Nirvana,
bahwa Nirvana adalah kasusnya.
Realitas Anda sendiri adalah Nirvana.
Hal yang tidak nyata ini,
kebodohan andalah yang membuat Anda berpikir egois,
makhluk yang terpisah yang mencoba
melawan sebuah alam semesta yang besar dan gagal.
Andalah alam semesta itu.
Anda sudah tercerahkan.
Ia mengatakan kapasitas untuk pencerahan,
bahwa kesadaran Anda sudah ada dalam diri Anda.
Nirvana adalah saat ini yang dilihat langsung.
Tak ada tempat lain selain di sini.
Satu-satunya gerbang sekarang,
Satu-satunya pintu dari tubuh dan pikiran Anda sendiri.
Tak ada tempat untuk pergi.
Tak ada apa-apa lagi untuk menjadi.
Tidak ada tujuan.
Ini bukan sesuatu yang ditujukan untuk di akhirat.
Ini hanyalah kualitas saat ini.
Hanya ini.
Hanya ini, ruangan ini di mana kita berada.
Perhatikan itu.
Perhatikan yang ada di sana.
Perhatikan apa yang tidak dikenal di sana.
Perhatikan apa yang dikenal di sana.
Perhatikan apa yang difikirkan dan dirasakan orang.
Apa yang Anda lakukan di sana.
Perhatikan.
Selama berminggu-minggu,
Buddha tetap dekat pohon Bodhi, damai dan tenang.
Dia tergoda untuk pensiun ke
kesendirian yang mendalam,
bukan mencoba untuk mengajar pada orang lain
apa yang dibutuhkan selama enam tahun lamanya
untuk menemukannya sendiri.
Dia ingin tinggal di sana.
Dia sangat bahagia.
Dia tidak ingin pergi dari sana.
Dia berkata pada dirinya sendiri,
Tidak akan ada yang memahami ini.
Orang-orang akan berpikir aku gila.
Mereka akan berpikir aku sinting.
Buddha bisa melihat sifat orang.
Iri hati dan kecemburuan
dan tingkat mental negatif yang kuat.
Semua orang di dunia,
mereka seperti ikan...
yang menggeliat di sungai yang sangat dangkal
Jadi Buddha, ia sendiri takut untuk mengajar orang-orang.
Mitos menceritakan bahwa dewa datang pada Buddha.
Brahma datang berlutut dan mengatakan,
Tolong, kami membutuhkanmu
Mengapa kau tidak mencoba berbicara tentang
apa yang baru saja kau mengerti.
Karena dunia membutuhkanya,
dewa membutuhkannya, dan manusia membutuhkannya .
Kau tahu, orang-orang membutuhkannya.
Dan kemudian Buddha memutuskan untuk
menyebarkan ajaran-ajarannya.
Karena kasih sayangnya yang besar.
Ini bukan belas kasihan biasa.
Ketika Anda merasakan perasaan
orang lain, Anda secara otomatis
tidak ingin mereka merasa buruk.
Anda merasakan apa yang dirasakan tangan Anda
Anda tak akan meletakkannya dalam oven.
Maksudku, Anda tidak menjadi
penuh kasih pada tangan Anda.
Anda hanya merasakan sakit,
sehingga Anda tidak akan
menaruhnya di sana.
Jadi jika Anda merasa orang lain sakit,
Anda akan melakukan yang terbaik untuk
membantu mereka meringankannya.
Ketika seseorang menjadi tercerahkan,
sesuatu mekar di dalam hatinya.
Hal ini seperti bunga yang mekar,
dan ia tidak bisa menahan aromanya.
Ini pelepasan alami.
Jadi secara alami dia melepaskan radiasinya.
Dia harus berbagi kebahagiaan yang berada di hatinya ini.
Berusia 35 tahun,
Buddha akan mengabdikan sisa hidupnya
untuk menyebarkan ajarannya, Dharma,
Hukum dasar dari segala sesuatu ke dunia.
Tapi dia takut, itu akan tidak mudah.
Saat ia berangkat untuk berbagi apa yang telah ia pelajari,
ia bertemu dengan seorang pertapa pengembara.
"Siapa guru Anda?"
Si Pertapa bertanya.
Sang Buddha mengatakan ia tidak memiliki guru,
bahwa ia telah mencapai pencerahan sendiri.
"Mungkin begitu," kata si pertapa dan berjalan pergi.
Pada upaya pertama untuk mengajar, Sang Buddha telah gagal.
Buddha bertemu seseorang yang
tidak melihat sesuatu yang istimewa
pada dirinya.
Karena tercerahkan tidak berarti Buddha
terlihat berbeda dari orang lain.
Dia biasa saja.
Buddhisme bukan tentang menjadi sesuatu yang spesial.
Buddhisme tentang menjadi biasa.
Dan itu bukan tentang eksudasi kebahagiaan yang terus-menerus.
Ini tentang menjalani kehidupan manusia yang normal,
dengan manusia sebagai mahluk yang normal,
melakukan hal-hal yang normal,
dan ini mengingatkan Anda bahwa
Anda sendiri mungkin adalah seorang Buddha.
Saat ini, orang yang sedang anda lihat
mungkin adalah seorang Buddha.
Ini adalah praktek yang menarik.
Setiap orang yang Anda lihat ketika Anda
berjalan menyusuri jalan: Buddha?
Buddha?
Dari Bodh Gaya, Sang Buddha berjalan
ke barat hampir 200 mil
dan melintasi sungai Gangga.
Dia masih mencari cara bagaimana
menjelaskan kepada orang lain
apa yang ia takut tidak bisa dijelaskan,
jalan menuju pencerahan yang ia alami sendiri.
Di taman rusa di Sarnath (Isipatana), tidak jauh dari sungai Gangga,
dia bertekat untuk mencoba lagi.
Mantan lima kawan pertapanya
masih melatih apa yang pernah ia tinggalkan.
"Dari jauh, mereka melihatku datang,"
"dan sambil menatapku,"
"bersepakat satu sama lain."
Buddha mengenang kembali.
"Teman-teman, inilah Siddhartha, hidup mewah,"
"menyimpang dari praktek pertapaan."
"Dia tak pantas kita hormati."
Ini adalah para sahabatnya,
yang kecewa dan muak karena dia menyerah
setelah mereka semua mencoba menyiksa diri untuk mencapai pencerahan.
Jadi mereka sedikit tidak percaya pada awalnya.
Mereka menganggapnya sederajat,
ia kemudian mengatakan kepada mereka,
"Tidak, itu bukan istilah yang harus kalian gunakan "
saat kau melihat seorang Tathagata, makhluk yang unggul.
Dan mereka langsung sadar.
Dan mereka kemudian menjadi orang yang pertama yang mendengar
apa yang disadarinya ketika bersemadi di bawah pohon Bodhi.
Khotbah pertamanya kemudian dikenal sebagai
"Berputarnya Roda Dharma" (Dhammacakkappavattana Sutta)
Karena membawa pesan Sang Buddha ke dunia untuk pertama kalinya.
Dia tidak mengajukan dogma.
Sebaliknya, ia membicarakan pengalamannya sendiri,
langsung dari hatinya.
Dia dikenal karena meninggalkan
hawa nafsu dan kerasnya pertapaan.
Sekarang dia akan mengingkari kedua jalan itu.
Sang Buddha berkata, Aku telah menemukan cara baru,
"dan itu bukan jalan asketisme, " dan bukan jalan mengumbar indra.
Ini adalah jalan tengah.
Apa yang ingin dikatakan Buddha adalah,
Semuanya perlu diimbangi.
Jadi, Anda tahu, jalan tengah adalah
selalu menyeimbangkan antara,
kelebihan di sisi ini,
kelebihan di sisi lain.
"Wajar jika menari ketika sitar disetel."
"Nada sitar tidak tinggi juga tidak rendah,"
"dan kami akan menari jauh dalam hati manusia."
"Namun jika senar terlalu kencang akan putus... dan musik berhenti."
"Jika senar terlalu kendur tidak ada suara, dan musik mati."
"Ada jalan tengah."
"Setel nada sitar tidak tinggi juga tidak rendah,"
"dan kami akan menari jauh dalam hati manusia."
"Jalan mencapai pencerahan
terletak di sepanjang jalan tengah."
Sang Buddha mengajarkan, dan pertapa mendengarkan.
Sekarang ia bisa menjawab pertanyaan
enam tahun sebelum ia terprovokasi
untuk melakukan perjalanan rohaninya: pertanyaan tentang penderitaan.
Buddhis tidak memiliki kisah penciptaan.
Tidak ada Tuhan sebagai pencipta.
Hal itu tidak begitu menarik.
Itu bukan masalah.
Yang menjadi masalah adalah
penderitaan manusia dan solusi atas penderitaan manusia.
Hal-hal lainnya tidak penting.
Analisa Sang Buddha atas penderitaan
hadir dalam bentuk apa yang disebut Empat Kebenaran (Kesunyataan) Mulia
Tidak ada perintah atau apapun.
Kebenaran Mulia pertama adalah bahwa ada penderitaan di dunia ini.
Umumnya, "penderitaan" ini telah salah diterjemahkan.
Penderitaan tidak sepenuhnya
akurat sebagai kata yang mungkin digunakan Buddha.
Ini berarti sesuatu yang lebih dekat sebagai ketidakpuasan,
Kita tidak pernah cukup bahagia,
dan jika ya, itu akan hilang dalam sekejap pada akhirnya.
Dan ia mengatakan bahwa penderitaan ini,
ketidakpuasan ini,
tidak muncul dengan sendirinya. Ada penyebabnya.
Pikiran kita sendiri penyebabnya.
Sementara Kebenaran Mulia Kedua menegaskan penderitaan memiliki sebab,
Kebenaran Mulia Ketiga membuat pernyataan yang menakjubkan.
Anda benar-benar bisa bebas dari penderitaan
dengan memahami penyebab penderitaan.
Tak seorang pun yang memberitahu Anda tentang itu.
Dan itu jadi pernyataan yang luar biasa.
Masalahnya, Buddha mengajarkan,
adalah keinginan.
Bagaimana hidup dengan kebingungan
dan melibatkan keinginan dalam pikiran kita sendiri.
Orang sering salah paham tentang Buddhisme
dengan mengatakan:
"Untuk menghapus penderitaan, kau harus menghapus keinginan."
Jika memang itu yang dikatakan oleh Sang Buddha
maka keinginan untuk mencapai pencerahan tidak akan cocok bukan?
Sang Buddha mengatakan:
Bijaksanalah dengan keinginanmu.
Keinginan pasti ada.
Tanpa keinginan,
bagaimana kita menjalani hidup kita?
Tanpa keinginan,
bagaimana kita bisa meraih kebuddhaan?
Keinginan kuat untuk menjadi Buddha
tapi keinginan untuk...menyakiti
tidak, itu buruk.
Dengan Kebenaran Mulia Keempat dan yang terakhir,
Sang Buddha menjabarkan serangkaian
instruksi untuk murid-muridnya untuk diikuti,
jalan untuk membimbing pikiran untuk mencapai pencerahan,
yang disebut dengan "Delapan Jalan Mulia." (Jalan Tengah Berunsur Delapan)
budidaya moral, disiplin, kesadaran, dan kebijaksanaan.
Hal-hal itu, seperti cara saya menganggapnya,
adalah sebuah resep yang memungkinkan
yang dapat Anda coba di kehidupan Anda
dan melihat mana yang bisa menghasilkan sup terbaik.
Sang Buddha tidak berbicara lama,
tetapi ketika ia selesai,
lima pertapa yang skeptis itu telah berhasil diyakinkan.
Mereka menjadi murid pertamanya.
Berita cepat tersebar tentang
khotbah bijak di taman rusa di Sarnath.
Ratusan orang datang untuk mendengarkan dan menjadi murid juga.
Banyak yang merupakan pedagang kaya atau anak-anak mereka,
yang tinggal hanya 5 mil jauhnya
di pusat perdagangan yang berkembang di Gangga, yaitu kota suci Benares.
Sekarang ini Benares adalah kota yang paling suci di seluruh India,
sudah begitu sejak ribuan tahun.
Bahkan sebelum zaman Sang Buddha,
peziarah datang ke sini untuk menyembah dewa-dewa mereka
dan mandi di sungai surga yang suci.
Anda bisa melihat orang-orang memurnikan diri mereka
dan mandi di Sungai Gangga.
Anda bisa melihat pendeta melakukan ritual.
Anda bisa melihat mayat, karena disitulah tempat terbaik
untuk mengakhiri hidup.
Jadi yang Anda lihat yang terjadi di sana
berbagai aktivitas keagamaan besar,
dan sebagian besar telah dilakukan sejak zaman Sang Buddha.
Banyak upacara suci yang dilakukan di Sungai Gangga sekarang ini
menggemakan praktek kuno dari para imam Veda, Para Brahmana.
Di zaman Buddha,
hanya Brahmana bisa memediasi para dewa dengan manusia.
Hanya mereka yang bisa melakukan
ritual suci yang dikatakan
untuk melestarikan alam semesta itu sendiri.
Para pendeta Brahmana berdiri di puncak hirarki sosial yang kaku:
sistem kasta yang suci.
Di bawah mereka adalah para prajurit,
kasta dimana Buddha berasal.
Di bawah mereka adalah petani.
Di bagian bawah adalah pelayan dan,
masih lebih rendah, orang yang terbuang.
Kelompok-kelompok sosial itu bukan sekedar konvensi sosial,
melainkan, mereka tertanam dalam sifat alam semesta.
Anda harus tetap dalam kelompok tersebut,
dan kelangsungan hidup masyarakat
tergantung pada kelanjutan Anda
dalam melakukan fungsi yang terkait dengan status sosial tersebut.
Kasta tidak relevan bagi Sang Buddha.
Begitu pula ritual para pendeta untuk melestarikan alam semesta.
Ajaran-Nya difokuskan pada apa yang ada di dalam alam semesta.
Sang Buddha berkata kau bisa berasal dari kasta manapun.
Tapi apa yang membuat engkau mulia adalah
jika kau memahami realitas, Anda tahu,
jika Anda adalah orang yang baik.
Jika Anda adalah orang yang bijaksana,
Maka Anda mulia.
Pada akhirnya, sekumpulan bhikkhu
yang setia terbentuk di sekitar
Buddha di Sarnath, dekat Sungai Gangga.
Pecahan batu dan pilar yang runtuh
menandai apa yang tersisa
dari apa yang tumbuh menjadi
komunitas biara yang hidup, Sangha.
Butuh bertahun-tahun bagi Buddha
untuk menemukan jalan.
Tapi ia tak ingin kesulitan itu
terjadi pada orang-orang,
maka ia mendirikan sebuah komunitas
yang bisa hidup bersama dan membantu satu sama lain.
Dalam sebuah upacara pentahbisan
awal perjalanan spiritual Buddha sendiri,
para bhikkhu pemula dari segala usia
mengucapkan selamat tinggal kepada keluarga
dan rumah mereka dan bergabung dengan Sangha.
Aku berlindung pada Buddha,
aku berlindung pada Dharma,
dan aku berlindung pada Sangha.
Sangha merupakan perwujudan
dari pengalaman dan kebijaksanaan Buddha.
Apa yang terjadi jika orang melatih ini?
Apakah mereka benar-benar bahagia atau tidak?
Apakah mereka gembira atau tidak?
Jadi saya rasa Buddha ingin kami
menjadi contoh sempurna
dari ajaran-Nya: ajaran hidup,
sebuah ajaran yang berjalan,
ajaran yang dapat berbicara,
ajaran yang dapat tertawa.
Jadi menurut saya Sangha adalah
contoh hidup dari ajaran Buddha.
Sangha pertama adalah sebuah institusi yang radikal.
Terbuka bagi orang-orang dari setiap kasta dan hal itu
merupakan sesuatu yang luar biasa
di Zaman dimana Sang Buddha hidup,
untuk pria dan wanita.
Sang Buddha merupakan bagian dari
budaya sangat mencurigai wanita.
Sikap terhadap wanita
pada saat itu sangat kritis,
dan banyak hal-hal yang tidak mungkin untuk mereka.
Jadi hal itu sangat revolusioner untuk melakukan itu
pada masa itu di India.
Dengan menahbiskan wanita sebagai bhikkhuni,
Sang Buddha memberi wanita
kesempatan untuk melarikan diri
dari kerepotan kehidupan sehari-hari.
Hidup begitu sulit bagi kebanyakan wanita
dengan memasuki Sangha menjadi pembebasan,
seperti yang kita tahu dari
puisi kegembiraan mereka yang menyayat hati.
"Dibebaskan! Dibebaskan!
Jadi benar-benar terbebaskan diriku--
dari aluku, dari suamiku yang tak tahu malu,
dan pembuatan kerai nya,
dari panci tuaku yang berjamur dengan
airnya yang berbau ular."
"Keengganan dan gairah kupotong.
Mendatangi ke kaki sebuah pohon, aku bermeditasi,
terserap dalam kebahagiaan.
kebahagiaan yang luar biasa!"
Kebahagiaan, Nirvana, Buddha mengajarkan,
dapat ditemukan dalam sesaat melalui latihan meditasi
Sang Buddha menunjukkan pada pengikutnya
bagaimana berdamai dengan pikiran dan keinginan mereka yang bergolak
dengan memperhatikan mereka,
dengan mengetahui, menyadari.
Seperti nasehat puisi kuno:
"Seperti pemanah, sebuah anak panah,
orang bijak memantapkan pikirannya,
sebuah senjata yang berubah-ubah dan gelisah."
Sering kali, pikiran kita tidak cukup damai.
Jadi kita sadar bahwa mungkin kita
perlu memahami lebih lanjut tentang
pikiran itu sendiri dan bagaimana menyeimbangkan emosi,
bagaimana menyeimbangkan
pikiran kita, dan mencoba untuk menumbuhkan
lebih banyak kebahagiaan.
Kesulitan datang dari dalam.
Seseorang mengalami
hal tak terduga dari pikirannya.
keraguan skeptis paling berbahaya,
keraguan tentang dirinya sendiri,
keraguan tentang Buddha.
Fisik adalah... bisa kita dapatkan dari...
dari makanan dan dari
suplemen vitamin dan...
yeah, dan untuk pikiran, ini adalah
Satu-satunya cara kita harus...
hanya obat.
Meditasi bukan tentang
menyingkirkan marah atau
menyingkirkan nafsu atau menyingkirkan rasa iri.
Bahkan saat menjadi seorang bhikkhu,
kita sering mengalami amarah;
Itu terjadi.
Dan sering terjadi ketika orang
mulai menggoda Anda, seperti,
orang botak.
Tapi meditasi memberikan kesempatan baik
bagi kita untuk menyadari bahwa,
"Oke, lihat, kemarahan ini muncul. Apa ini?"
Apa paling sering terjadi di
kehidupan kita adalah bahwa setiap kali
kita mengalami emosi ini,
kita terjebak ke dalamnya.
Dia mulai memelintir kita.
Tapi Buddhisme menembus ke dalamnya
dan keluar dari hal itu dengan damai.
Dan saya pikir itu memberi kita lebih banyak sukacita.
Dan yang membuat kehidupan manusia
lebih penuh, lebih bulat.
Hal ini tidak seperti... kita tidak hidup
dalam kebenaran parsial, tapi itu seperti
segalanya sekaligus.
Butuh waktu untuk memahami ini.
dan kemudian dengan berlatih lagi
dan lagi, praktisi menjadi sangat seimbang,
dan saat mencapai ketenangan yang sangat kuat,
ketenangan terhadap objek fisik dan mental.
Dan ini adalah base camp
untuk tujuan puncak: pencerahan.
"Setelah mencuci kakiku,"
kata seorang murid,
"Aku melihat air turun ke saluran pembuangan."
"Aku tenang."
"Aku mengontrol pikiranku, seperti kuda ras yang mulia."
"Mengambil lampu, aku masuk ke selku;
memikirkan tidur,
Aku duduk di tempat tidur."
"Kusentuh sumbu, lampu padam.
Nirvana,
Pikiranku dibebaskan."
"Pikiran gelisah seperti monyet,"
Sang Buddha mengajarkan.
"Siapa kau, apa yang kau pikirkan tentang dirimu,
terus-menerus berubah..."
"Seperti sungai, tanpa henti mengalir,
Satu hal hari ini,
hal lain besok."
Ada air di sungai,
ada air dalam gelas,
dan kemudian air kembali ke udara,
dan kemudian kembali ke sungai.
Air ada di sana,
tapi apakah itu?
Itu adalah cara untuk berpikir tentang
diri dalam Buddhisme.
Satu saat Anda sedang marah.
Saat berikutnya Anda tertawa.
Siapa kau?
Benih menjadi tanaman.
Seikat rumput dipintal menjadi tali.
Aliran air berubah menjadi sungai.
Diri datang, dan diri pergi.
Cukup perhatikan bagaimana dari
saat saat ke saat lain,
diri Anda sebenarnya tidak sama
dengan yang kita pikirkan.
Apa yang disadari oleh Buddha adalah
jika kita bisa menyingkirkan
kesalahpahaman mendasar atas
sifat diri berdasarkan pada egoisme,
kita tidak akan melekat pada benda.
Kita tidak akan mengacaukan
segala sesuatu yang kita lakukan karena
kita berpikir tentang hal itu
dengan cara yang salah.
Setelah Anda berhenti memusatkan
perasaan anda tentang perasaan Anda pada
diri Anda, apa yang secara alami muncul kemudian
adalah belas kasihan yang sederhana:
belas kasihan atas penderitaan Anda sendiri,
belas kasihan atas penderitaan orang lain.
Bahkan ajaran Buddha
yang paling abstrakpun memiliki
dimensi etika dan praktikal.
Belas kasihan, Sang Buddha mengajarkan,
berasal dari pemahaman ketidakkekalan, kefanaan, aliran:
bagaimana satu hal masuk ke dalam hal lain,
bagaimana segala sesuatu dan
semua orang terhubung.
Bila ini adalah itu.
Dari timbulnya ini,
timbullah itu.
Ketika ini tidak, itu tidak.
Dari penghentian ini
datang penghentian itu.
Ini selalu terhubung ke itu.
Semuanya terhubung
ke segala sesuatu yang lain.
Anda tidak pernah hidup sendiri.
Anda selalu tinggal dalam keluarga,
masyarakat, atau budaya.
Anda terus-menerus berinteraksi dengan
orang lain sepanjang waktu.
Jadi kebahagiaan kita tergantung pada
kebahagiaan mereka juga.
Bagaimana kita bisa bahagia jika kita
satu-satunya yang bahagia.
Anda tahu, seperti sebuah pulau kebahagiaan
dalam lautan penderitaan?
Tentu saja, itu tidak mungkin.
Belas kasihan menggugah
Buddha untuk mengirim para bhikkhu
untuk masuk ke masyarakat.
Bersumpah untuk kesucian dan kemiskinan,
mereka menyusuri jalan,
membawa ajaran Buddha ke dunia.
"Pergilah, wahai para bhikkhu,
demi kebahagiaan orang banyak,
sebarkan kasih sayang bagi dunia.
Ada makhluk yang dimatanya ada
sedikit debu, yang akan
membusuk jika mereka tidak mendengar ajaranku.
Tetapi jika mereka mendengar ajaran ini,
mereka akan mendapatkan pembebasan."
Para bhikkhu eksis dengan mengemis.
Kita berpikir tentang mengemis sebagai
sesuatu yang buruk.
Mengemis dalam tradisi ini
adalah hal yang baik.
Ini adalah tanda kemurnian spiritual.
Anda tidak diizinkan untuk mengemis
makanan untuk makan siang esok hari,
hanya boleh untuk hari ini.
Jadi Anda tidak dapat makan dari siang
sampai fajar keesokan harinya.
Lalu Anda harus keluar dan mendapatkan
makan siang lagi.
Dan sebagai bayaran untuk makan siang tersebut,
Anda memberikan ceramah,
kecuali mereka mengatakan,
"kami tak ingin mendengar tentang hal itu. "
Maka anda tak boleh berceramah.
Tapi itu adalah satu-satunya hal yang...
memaksa Anda untuk berinteraksi
dengan masyarakat awam.
Dan jika Anda tidak melayani mereka,
jika Anda tidak melakukan sesuatu yang berguna bagi mereka,
mereka tidak akan memasukkan apa pun dalam mangkuk Anda,
dan itu akan menjadi akhir dari komunitas Anda.
Sang Buddha sendiri
berjalan di sebelah timur laut India,
mengajar dan mengumpulkan murid baru
kemana pun ia pergi.
Anda tidak harus menjadi
seorang bhikkhu atau bhikkhuni untuk menjadi
seorang Buddhis.
Ajaran Sang Buddha adalah
untuk semua orang.
Semuanya terbakar.
Apa yang terbakar?
Mata terbakar.
Semuanya dilihat oleh mata
terbakar.
Telinga terbakar.
Apa yang terbakar?
Semuanya didengar oleh telinga
terbakar.
Hidung terbakar.
Bau yang terbakar.
Lidah terbakar.
Rasa terbakar.
Tubuh terbakar.
Pikiran terbakar.
Kita terbakar.
Kita mungkin tidak tahu, tapi kita terbakar,
dan kita harus memadamkannya.
Kita terbakar oleh hasrat,
Kita terbakar oleh keinginan
Semuanya... segala sesuatu tentang kita
berada di luar kendali
Sang Buddha melanjutkan dengan berbicara
tentang Tiga Racun,
keserakahan dan kemarahan dan kebodohan,
dan bagaimana Tiga Racun ini
yang membuat api,
dan jalan keluarnya adalah
bukan menyangkal Tiga Racun
tetapi mengakui bahwa jika Anda
membalikkannya, Anda menjadi lawannya.
Bukannya keserakahan,
Anda memiliki kemurahan hati.
Alih-alih marah,
Anda memiliki belas kasihan.
Dan bukannya kebodohan,
Anda memiliki kebijaksanaan.
"Aku bisa memberikan
ajaranku secara singkat,"
kata Buddha.
"Aku bisa mengajar secara detail."
"Untuk orang-orang yang menyadari
bahwa sulit untuk menemukan."
Ada cerita tentang orang-orang
yang datang pada Buddha dan berkata:
"Saya meninggalkan ajaranmu "
karena kau belum mengatakan kepada saya
tentang apakah ada kehidupan
setelah kematian atau apakah ada
dunia lain.
Dan Buddha berkata, "Apakah aku pernah
mengatakan bahwa aku akan memberimu
Jawaban untuk hal-hal ini?"
Tidak, tuan, kau tak pernah.
"Mengapa kau pikir bahwa aku tak pernah "
mengatakan bahwa aku akan memberimu
jawaban atas hal ini?
Karena ini bukan hal
yang perlu kau ketahui.
Hal yang perlu kau ketahui
adalah bagaimana menghadapi penderitaan,
karena pada saat ini,
penderitaan adalah penyebab
kau menanyakan pertanyaan itu.
Buddha, di atas semua,
adalah seorang pragmatis.
Ia tidak mengharapkan pengikutnya
setuju dengan semua perkataannya.
Ia mendorong mereka untuk berdebat dengannya.
Buddha berkata, "Pengikutku
seharusnya tidak menerima ajaranku
dari ketaatan begitu saja
melainkan melalui eksperimenmu sendiri."
Bahkan Buddha sendiri, dalam rangka
untuk mendapatkan pencerahan akhir,
perlu kerja keras.
Jadi selidiki berdasarkan alasan,
melalui penyelidikan logis.
Jika sesuatu bertentangan,
menurut Buddha, maka kita
memiliki hak untuk menolak hal itu.
Ketika Buddha mengumpulkan
semakin banyak pengikut,
cerita menyebar dari mukjizat-Nya,
yang dicampur secara mengagumkan dengan keduniawian.
Satu kisah menceritakan bagaimana
500 lembar kayu bakar terbelah
oleh perintah Sang Buddha.
Kisah lain, seekor gajah gila
berlarian liar di jalanan,
memaksa semua orang untuk menyingkir.
Hanya tinggal Sang Buddha,
menunggu dalam diam.
Gajah, diatasi dengan
kasih Buddha yang terpancar,
berlutut di depannya,
dan Buddha menepuk lembut belalainya yang kasar.
Apa artinya "keajaiban"?
Keajaiban adalah sesuatu yang tidak diduga.
Saya rasa, seratus tahun lalu,
jumbo jet, atau salah satu dari
komputer, atau.., saya pikir
di mata mereka, ini adalah keajaiban.
Karena keajaiban adalah sesuatu
yang tidak dapat dimengerti.
Jadi sekarang saya berpikir bahwa abad ini,
kita mungkin menemukan beberapa
ide atau fakta-fakta baru.
Sejauh ini, kita menghabiskan semua energi
dan waktu kita untuk penelitian tentang
materi, bukan dunia internal.
Tengkorak ini, ruang kecil,
tapi banyak hal misterius di sana.
Bidang besar pengetahuan
adalah seperti kecilnya Bumi
dalam alam semesta.
Maksudku, itu adalah kecil...
itu adalah titik.
Dan... alam semesta adalah apa
yang kita tidak tahu, dan akan
selalu seperti itu.
Meskipun banyak yang kita tahu,
masih akan selalu seperti itu,
karena ketidaktahuan adalah sangat...
itu terkatakan besarnya dari
apa pun yang akan kita ketahui.
Dalam salah satu kisah
keajaiban terbesar,
Buddha melangkah pada jalan permata
melayang di udara
sementara aliran air menyemburkan
dan api berkelebat dari tubuhnya,
memancar sampai ke tepi alam semesta.
Dan ketika Buddha duduk di atas bunga teratai
memberikan ajaran-ajarannya,
dia mereplikasi dirinya,
memenuhi langit dengan banyak Buddha
membuat semua orang bisa melihat dan kagum.
Apakah kita percaya secara harfiah?
Apakah penting apa kita
percaya secara harfiah?
Banyak dari kisah keajaiban itu
adalah semata-mata tentang
keajaiban itu semua.
Kenyataan bahwa seluruh
waktu ruang yang tidak diketahui
mengarah ke...
saat ini ketika kita duduk
disini berbicara... ketika kita
duduk di sini berbicara satu sama lain
adalah benar-benar ajaib.
Duduk di sini di ruangan ini,
sambil minum secangkir kopi,
meminumnya dari cangkir porselen
biru-putih yang indah,
apa yang bisa lebih ajaib dari itu?
Kehidupan sehari-hari di sekitar kita
sudah begitu tidak masuk akal dan
begitu mulia, jadi apa perlu
keajaiban yang lebih lanjut?
Dan itu adalah ajaran Sang Buddha.
Itulah keajaiban ajaran Sang Buddha.
Kekerasan, Buddha mengatakan,
selalu mengarah ke kekerasan lainnya.
"Bagi pembunuh akan muncul pembunuh lainnya
Untuk penakluk datang penakluk lainnya.
Dia yang merampas akan dirampas
pada gilirannya."
Perang mewabah pada zaman Sang Buddha,
melanda timur laut India terus menerus.
Meskipun raja dan para menteri mereka
meminta nasehatnya,
Buddha tidak memberikan visi politiknya.
Dia tidak berdaya untuk menghentikan
pembunuhan dan pertempuran.
Bahkan pria, wanita, dan anak-anak
dari bekas kerajaannya
dibantai oleh raja perampok
dipaksa masuk ke dalam lubang
dan diinjak-injak oleh gajah.
Dikatakan bahwa Buddha
menerima berita tersebut dalam keheningan.
Ratusan dari mereka terbunuh,
Jadi hari itu, Sang Buddha bersedih.
Buddha adalah manusia.
Jadi ia berperilaku selayaknya manusia.
Jadi kadang-kadang ia...gagal,
Dia gagal dalam melakukan keajaiban.
Sang Buddha gagal, tapi kita,
seperti Buddha, gagal terus menerus,
dan bagian dari penderitaan kita adalah
... adalah kegagalan kita,
pengakuan kita atas kegagalan kita.
Buddhisme tidak berdebat dengan
kenyataan.
Akan selalu ada
baik potensi kebangkitan di setiap saat
dan potensi kerusakan yang luar biasa setiap saat,
dan jika kita membodohi diri sendiri
dengan berpikir kita melewati hal itu,
kita akan melakukan kerusakan yang luar biasa.
Perubahan, kata Sang Buddha,
harus datang dari dalam.
Sang Buddha selalu mulai
dengan pikiran dan berbicara tentang
kekerasan dalam pikiran dan
mengatakan bahwa kekerasan di dunia
adalah hasil dari kekerasan
dalam pikiran.
Sebuah pohon hidup dari akar-akarnya.
Jika anda mengubah akarnya,
anda mengubah pohonnya.
Budaya hidup dalam diri manusia.
Jika Anda mengubah hati manusia,
budaya akan mengikuti.
Selama beberapa dekade, Buddha
menyebarkan ajarannya di seluruh
timur laut India.
"Biarlah semua makhluk bahagia,"
ia mengajar, "lemah atau kuat,
besar atau kecil.
Mari kita menyayangi semua makhluk,
seperti seorang ibu pada anaknya."
Dengan telanjang kaki dan memakai jubahnya,
ia masih berjalan ketika dia berusia 80,
tapi usia tua menghampirinya.
Punggungnya sakit.
Perutnya sering sakit.
"Aku sudah tua, usang," katanya
kepada seorang muridnya yang terpercaya,
"Seperti keranjang bobrok ditarik
oleh tali tipis"
"Dunia ini begitu indah," katanya,
hingga ia bisa memahami keinginan untuk tetap hidup seabad lagi.
Tapi ia lemah dan kelelahan.
Ia jatuh sakit dekat Kushinagara, (Kusinara)
sebuah desa terpencil dekat perbatasan nepal,
ketika ia ditawari
makanan yang terbukti mematikan.
Makanannya basi.
Ia makan apa yang ditawarkan padanya,
dan diceritakan bahwa ia tahu
itu basi, tapi ia tetap menerimanya
karena itu ditawarkan
dan dia tak ingin orang yang
menawarkannya merasa buruk,
karena itu memang sudah waktunya.
Sekarang ini Kushinagara
dihormati oleh peziarah sebagai tempat
di mana Sang Buddha akhirnya
meninggalkan dunia.
Di Kushinagara lah di mana ia
semakin lemah dan minta untuk dibaringkan
di sisinya di sebuah hutan tenang
di bawah pohon sal.
Saat ia mendekati akhir,
murid-muridnya mulai menangis,
diserang kesedihan.
Tapi Sang Buddha meyakinkan mereka.
"Segala sesuatu berubah," katanya.
"Apapun yang lahir akan rusak."
Dia mengatakan ini adalah
proses yang alami.
Dia berkata pada murid-muridnya:
"Manfaatkan saat ini, gunakan energi di sini, "
untuk pencerahanmu sendiri
Jadi dia memanfaatkan bahkan kematiannya
sendiri dan kesedihan mereka untuk
mengingatkan mereka tugas yang sebenarnya.
Apa dia dilakukannya adalah
mengundang orang-orang yang dekat dengannya
untuk mengalaminya.
Saya tak berpikir ajarang Buddha
dengan cara apapun berargumen
terhadap duka cita atau kesedihan
atau kehilangan.
Ajaran, jika masuk akal,
harus masuk akal
dalam keadaan biasa,
dalam kehidupan biasa.
Dan dalam kehidupan biasa,
kita berduka saat kita kehilangan.
Kita... berduka. Kita...
Ketika kesakitan, kita katakan, aduh."
Buddhisme mencoba untuk melihat
sesuatu sesuai caranya,
apa adanya.
Sakit.
Inilah kehidupan.
Inilah hidup kita.
Dan hubungan kita dengan hidup
melibatkan rasa kehilangan itu juga.
Anda tak bisa menghindari hal ini.
Anda tak bisa menghindari mereka.
Tak apa-apa merasakan apa
yang dirasakan manusia, dan kita
tak seharusnya berubah menjadi batu
atau pohon ketika kita berlatih Buddhisme.
Buddha tertawa, menangis, tari, merasa
merasa suka cita, bahkan mungkin merasa Putus asa.
Ini adalah bagaimana kita mengenal dunia ini.
Ini adalah bagaimana kita hidup dalam
hati kita dan tidak terpisahkan
dari mereka.
Sang Buddha telah mengucapkan selamat tinggal.
Sekarang ia bersiap untuk meninggalkan
dunia selamanya.
Dia tidak akan pernah dilahirkan kembali,
tidak akan pernah mati lagi.
"Mungkin setelah aku pergi,"
Buddha berkata pada muridnya,
"bahwa beberapa dari kalian akan berpikir,
'sekarang kita tidak memiliki guru lagi.'
Bukan itu cara kalian
melihatnya.
Biar Dharma dan
disiplin yang telah kuajarkan
yang menjadi gurumu.
Semua individu meninggal.
Berusahalah, tanpa mengenal lelah."
Inilah kata-kata terakhir Sang Buddha.
Sang Buddha meninggal dengan damai.
Kepalanya menunjuk ke Utara,
wajahnya ke barat.
Dikisahkan bagaimana bumi berguncang,
dan pohon-pohon tiba-tiba berbunga mekar...
kelopak mereka jatuh dengan lembut
ke atas tubuhnya,
jatuh dengan rasa hormat.
Bunga karang dan bubuk cendana suci
jatuh dari atas ke tubuhnya, penuh penghormatan.
Murid-muridnya marah.
"Apa yang harus kita lakukan "
tanpa guru kita?
Kita akan tersesat tanpa guru kita.
Tapi instruksi nya
begitu sederhana dan jelas:
"Aku bukan cahayamu. "
Aku bukan penguasamu.
Kau telah bersamaku sekian lama.
Jadilah cahayamu sendiri.
Sang Buddha melihat kematian dan
hidup sebagai sesuatu yang tak terpisahkan.
Ini adalah dua sisi dari hal yang sama.
Kematian selalu bersama kita.
Kematian adalah bagian dari
sesuatu yang tak diketahui.
Dan jika kita tidak dapat tersenyum
pada gagasan yang tidak diketahui,
kita berada dalam kesulitan besar.
Itulah realisme yang
dibicarakan oleh Buddha:
cobalah berdamai dengan kenyataan.
Ketika ia berusia 29 dan
masih menjadi pangeran Siddhartha,
Sang Buddha telah meninggalkan istrinya,
anak, dan keluarga untuk mencoba dan
memahami sifat penderitaan.
Dia telah mencapai pencerahan,
membagi apa yang telah dipelajarinya,
dan meninggalkan jalan bagi orang lain untuk dikuti.
Sekarang dia sudah pergi.
Tapi sebelum dia meninggal, dia meminta
pengikutnya untuk mengingatnya
dengan membuat ziarah,
ke tempat dimana ia wafat.
ke tempat dimana ia memberi
khotbah pertamanya.
Di mana ia mencapai
pencerahan.
dan di mana dia dilahirkan.
Empat tempat tersebut menandai
sebuah biografi suci.
Dan ketika menelusuri rute
ziarah tersebut, Anda belajar
cerita hidup itu.
Pada tempat-tempat ziarah tersebut,
candi dibangun,
gambar dipasang,
dan relik diabadikan.
Jutaan orang mendapat inspirasi besar.
Semangat Buddha selalu ada disana.
Tapi tempat suci Buddha yang sesungguhnya
ada di dalam diri seseorang.
Itu penting.
Jadi tempat suci Buddha yang sesungguhnya
harus kita bangun di dalam diri kita.
harus kita bangun di dalam hati kita.
Meskipun Buddha telah
meramalkan bahwa ajaran-ajarannya,
seperti segala sesuatu yang lain,
akan menghilang suatu hari nanti.
Buddhisme berkembang di India
selama 1.500 tahun,
menyebar ke Sri Lanka,
Asia Tengah dan tenggara,
Tibet, China, Korea, Jepang,
dan pada abad ke-20,
ke Eropa dan Amerika,
beradaptasi dalam bentuk yang berbeda
di mana pun ia berakar,
menarik jutaan pria dan
wanita yang mempraktekkan ajaran
Buddha baik di dalam maupun
di luar komunitas biara
Tapi di mana-mana dan di setiap zaman,
esensi dari kisah ini tetap sama.
Sang Buddha mengatakan bahwa kita
telah mengubah dunia ini menjadi tempat
yang menyakitkan, dan dunia ini tidak
harus menjadi tempat yang menyakitkan.
Dunia ini bisa menjadi dunia
dihuni oleh para Buddha.
Tapi itu terserah kepada kita masing-masing
untuk mengubah diri menjadi Buddha.
Yang benar-benar... itulah tugasnya.
Jika Buddha bukan Anda,
akhirnya, Ke-Buddha-an
tidak menarik bagi Anda.
Sang Buddha harus...
menarik bagi anda karena
Anda adalah Buddha.
Setiap mahluk, bahkan serangga sekalipun
memiliki sifat ke-Buddhaan.
Bibit ke-Buddha-an.
Itulah bibit pencerahan.
Jadi karena itu,
tak ada alasan untuk percaya
beberapa mahluk hidup
tidak bisa menjadi Buddha
jadi begitulah.
Aku tahu bahwa ada
jejak kaki Sang Buddha
yang diawetkan yang
disimpan di salah satu tempat suci
di India atau Nepal, dan,
Anda tahu, Anda dapat berdiri di dalamnya,
dan jika Anda berdiri di dalamnya, mungkin
Anda baru sadar, "Ah, sepuluh jari kaki
seperti Aku."
Ada sebuah kisah tentang
seorang Brahmana yang suatu hari menemukan
Buddha di bawah pohon,
tenang bermeditasi.
Pikiran Sang Buddha terpusat.
Ia memancarkan daya dan
kekuatan yang mengingatkan
sang Brahmana pada gajah bergading besar.
Brahmana bertanya siapa dia.
"Bayangkan sebuah teratai yang tumbuh
mulai dari bawah air,"
Sang Buddha menjawab,
"tapi tumbuh dan naik di atas
permukaan air dan berdiri bebas."
"Jadi aku juga telah melampaui dunia
dan mencapai pencerahan tertinggi."
"Kalau begitu siapa kamu?"
Brahmana bertanya-tanya.
"Ingatlah aku," kata Sang Buddha,
"sebagai orang yang telah tersadarkan."